Goethe, a aposta fáustica e o diabo da modernidade

“Maldita paciência”, diz Fausto no verso 1606 da obra homônima de Goethe. Nesse amaldiçoado momento, o cientista experimenta o estado de espírito ideal para medrar o pacto-aposta demoníaco, com sua ânsia e insaciabilidade características e sob o potente torpor niilista induzido pelos espíritos comandados por Mefistófeles. Na leitura do poema nos encontramos, nesse justo momento – por mais que a novidade goethiana da aposta redimensione a tradição fáustica antiga que emerge do século XVI –, diante da mesma frenética obsessão por conhecimento e domínio incrustada no velho acordo com o diabo.

Não surpreende que nessa imagem especular do frenesi inadiável de Fausto possamos ver a nós mesmos. Assim como nos reconhecemos em Odisseu – imerso sem escapatória em um mundo dominado por desejos e pavores em que é preciso a cada momento lembrar, apesar dos encantamentos de Circe e das sereias, do nóstos ou retorno à jornada –, a aposta fáustica espelha a nossa aversão moderna pelo aqui e agora, comprimida no desejo pelo mais “cruciante gozo” (v. 1766). No contexto da atmosfera das agitações da Revolução Francesa e do industrialismo do início do século XIX, Goethe inflamou sua personagem de alto quilate literário com o afã insubordinável pela posse contínua de novas informações, imagens e entretenimento. E nós – conduzidos pelas iscas das mercadorias e dos estímulos efêmeros, no contínuo encalço de novos saberes e torpores – podemos ver nossa própria imagem refletida nesse espelho literário mágico do gênio goethiano: assim como nas evocações literárias do Fausto, também no rebojo atual das imagens velozes que alimentam o consumismo embriagado de conhecimento e entretenimento buscamos uma felicidade que nunca está presente, mas que escapa incessantemente para os tempos futuros na perseguição das mais diversas gratificações.

Esse (tão nosso) culto sacralizado à velocidade e ao devir, consumado no ciclo infinito de saciedade e deficiência do que é efêmero, oblitera cabalmente a possibilidade do repouso no instante presente, silencioso e ordenado, isto é, cósmico; um instante desejável e vasto que não é uma divisão infinitesimal do tempo (como bem sublinhou Hadot), mas uma atenção que escapa à restrição do ídios e que se volta livre àquilo que só é contemplável mediante o esvaziamento do desejo fóbico do preenchimento contínuo – o mesmo desejo que, para usar a linguagem do entrecho fáustico, mantém o humano à mercê do diabo. E o que poderia ser tão repulsivo no voltar-se ao silêncio e ao presente absoluto, no mistério e na vastidão, senão provavelmente o medo do desconhecido evocado pela disrupção sacrílega do eu, a ideia de extinção da identidade que nos leva à angústia, a dissolução dolorosa da crença na reificação dos fluxos da natureza e da mente?

Essa incapacidade de deter-se no instante presente silencioso, esse impasse, essa desordem onipresente – que está em Fausto, que está em nós – só é sanada no poema quando o personagem se posta diante de Helena, o kairós supremo que a vontade de domínio não alcança: aí então a exortação de Mefisto para que Fausto “no avanço, encontre êxtase” (v. 1.759) é substituída pela percepção alvissareira de que “só no presente está a nossa felicidade” (v. 9383-9384). O que passa a ser venturoso não é mais a ânsia constante por novas gratificações e a mirada do que está no próximo momento, mas a vastidão catártica do presente e da mudez dos impulsos desiderativos, inacessíveis ao progresso secular e ao deslumbre da agitação das malhas mercadológicas. Como nas profundezas da contemplação do Eterno-feminino de Goethe, esse repouso face ao Belo estabelece uma distância reverente do véu de Isis que é, paradoxalmente, uma profunda intimidade com a Natureza, um habitar no tópos daquilo que é inacessível ao perfazer-se contínuo de desejos e impulsos.

Na contramão, a devassa obstinada do colonizador arranca e viola o véu, no afã de uma proximidade que é, sempre, mais distância. Antropocêntrico, etnocêntrico e egocêntrico, compulsivo por conhecimento e entretenimento, ele subjuga as demais espécies e a sua própria, desarticula a natureza como categoria plural e a reduz a um conglomerado de artigos precificados e destinados à posse. Povos inteiros indiferentes ao culto do capital são submetidos ao jugo da sua monetização e da sua esquizofrênica dicotomia entre utilidade e inutilidade, evolução e atraso, relegados convenientemente ao patamar do que é rudimentar e justificadamente colonizável. E isso muito embora o Ocidente, mestre das máquinas, fique muito para atrás – como já disse Lévi-Strauss – em relação ao conhecimento sofisticado do corpo humano dos antigos chineses ou dos Maori, ou ao refinamento na interação com a natureza e às precisas habilidades espirituais de povos tradicionais do continente americano, africano e asiático – como por exemplo as meditações metafísicas sofisticadas de que os hindus já dispunham muito antes de os gregos darem à luz a sua fulgurante filosofia.

Vejamos o que ocorre aqui mesmo no maltratado Brasil: defendemos os direitos humanos que herdamos gloriosamente do pensamento europeu do século XVIII, mas não desistimos de explorar e matar por vias indiretas, alimentando a expansão do pasto, a exploração de madeira e o consumo de metais que elimina a floresta, sem a qual não sobrevivem esses humanos e nem seus humanos direitos. Assistimos filósofos brasileiros atuais que, ao se referirem aos povos  indígenas e à sua luta pela sobrevivência e por sua ancestralidade, afirmam que devem ser protegidos porque precisamos todos, desesperadamente, de florestas – o que já diziam aqueles que nos anos 70 foram ridicularizados como conspiracionistas –, mas numa toada utilitarista que ainda se mantém, note-se, nos mesmos moldes utilitaristas da Colônia de Fausto: não se fala em aprender com os indígenas, embora seja disso de que mais desesperadamente precisemos.

Afastamos de nós essas heranças do outro-estranho que não estão na linhagem cultural europeia como inimigas perigosas dos pilares racionalistas, científicos e judaico-cristãos que nos sustentam e que continuamos a conceber como o ápice da evolução humana. Foi assim que o etnocentrismo irrefletido e caolho do ocidente dos séculos XVIII e XIX engessou as concepções, o corpo e a moral como instâncias a-históricas – embora com Foucault, no rastro de Nietzsche, possamos ver claramente que o que deve ser buscado nessas instâncias não é uma chispa metafísica essencial desejada pela meta-história, mas a inscrição humana e mesquinha do que elas se tornaram em algum momento concreto do tempo. Nesse caso, conceitos, ideias, valores e práticas sociais não brotam do terreno da idealidade racional, mas emergem de complexas relações de poder.

No redemoinho dessas relações – no contexto esquemático da maquinaria do capital – encontramos crenças e angústias que estão na base do desejo mórbido de cobrir todo o globo com a voracidade dos mercados. Esse afã, como na imagem do mecanismo colonizador de Fausto, deve engendrar inéditos desejos por meio de narrativas seriadas e mercadorias que saciam para logo esvaziar, sob pena de todo o arranjo do mercado cair na imobilidade e se dissolver na estagnação.

Se nosso terreno ideológico é todo fundado nessa matriz, não temos apenas como consequência o abafamento da nossa humanidade pela compulsão enraizada em nós por mercadorias e produtos culturais da moda, mas também, proporcionalmente, a revelação da superficialidade do nosso autoconhecimento, manifesta na obsessão fáustica pelo acúmulo de conhecimento: desejamos saber mais e mais, como herdeiros do iluminismo e partidários de Thoth – o deus Hermes da interpretatio graeca que tentou em vão convencer o rei Tamuz, como vemos narrado no Fedro de Platão, de que a sabedoria e o tino se encontram nos livros. Somos os modernos, do latim tardio modernus, de módus, calcado em hodiernus, de hodié, hoje: o moderno segue os fluxos da crista da moda de hoje, mas, paradoxalmente, como diz Emerson em seus Ensaios, “adia ou recorda; não vive no presente, mas, com olhos voltados para trás, lamenta o passado ou, indiferente às riquezas que o rodeiam, bota-se na ponta dos pés para prever o futuro”. Levamos às últimas consequências os desejos que nos impedem a fixação no instante, projetando no futuro o que se toma de apoio no passado a partir de uma falta presente, como afirma Sócrates sobre o desejo no seu belo diálogo com Protarco. É bem possível que o Sócrates-Platão que advoga contra os falsos prazeres no Filebo concordasse com Emerson, quando o poeta, ao completar a afirmação citada acima, afirma que o homem “não poderá ser feliz ou forte até que também viva com a natureza no presente, acima do tempo”.

Mas se, como diz Milton, “The mind is its own place, and in itself/Can make a heaven of hell, a hell of heaven”, talvez o conhecimento das limitações das matrizes mentais dos nossos desejos modernos possa iluminar a possibilidade do repouso no átimo atemporal, mediante a percepção da sombra do que se encontra fora dessas fronteiras restritivas:  para citar o chorus misticus goethiano na tradução transcriativa e luciférica de Haroldo de Campos, talvez só no instante da apreensão de que “o perecível é apenas símile” é que “o imperfectível perfaz-se enfim”:

O perecível

É apenas símile.

O imperfectível

Perfaz-se enfim.

O não-dizível

Culmina aqui.

O Eterno-Feminino

Acena, céu-acima.

 

*Referências:*

BINSWANGER, Hans Christoph. Dinheiro e Magia. Uma crítica da economia moderna à luz do Fausto de Goethe (tradução de Maria Luiza Borges e Marcus Mazzari). Rio de Janeiro, Zahar, 2011.

CAMPOS, Haroldo de. Deus e o Diabo no Fausto de Goethe. São Paulo: Perspectiva, 1981.

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FOUCAULT, Michel. Microfísica do Poder. Organização e introdução de Roberto Machado. 3.ed. Rio de Janeiro: Graal, 1982.

GOETHE, Johann Wolfgang von. Fausto I: Uma tragédia (Primeira parte). Apresentação, comentários e notas de Marcus Mazzari. Trad. Jenny Klabin Segall. Edição bilíngue. São Paulo: Editora 34, 2004.

_______. Fausto II: Segunda parte da tragédia. Apresentação, comentários e notas de Marcus Mazzari. Trad. Jenny Klabin Segall. Edição bilíngue. São Paulo: Editora 34, 2007.

HACKFORTH, Reginald. Plato`s Phaedrus. Cambridge: Cambridge University Press, 1952.

HADOT, Pierre. N’oublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels. Paris, Albin Michel, Bibliothèque des idées, 2008.

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JAEGER, M. A aposta de Fausto e o processo da Modernidade: figurações da sociedade e da metrópole contemporâneas na tragédia de Goethe. Trad. de Marcus Vinicius Mazzari. Estudos Avançados, 21(59), p. 309-322, 2007.

LÉVI-STRAUSS, Claude. Antropologia Estrutural Dois. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1993.

MILTON, John. (1996). Paradise Lost. London: Penguin Books, 1996.