Autor: Paula Fleisner

Resumo:

En el mismo año en que se publicaba póstumamente el así llamado “último gran tratado moderno de la disciplina estética”, la Teoría Estética de T. W. Adorno, un joven Giorgio Agamben escribía su contribución, marginal pero decisiva, a un debate muy presente en la filosofía italiana por esos días. Se trata del debate en torno a las relaciones entre el destino nihilista de la metafísica occidental, la estética y la política del que se ocupan entre otros el “pensiero debole” de Gianni Vattimo y el “pensiero negativo” de Massimo Cacciari. Este trabajo tiene como objetivo general analizar las tesis del primer libro de Agamben, L’uomo senza contenuto, en cuanto intento por comprender el proyecto estético de Occidente. Allí se afirma que el ingreso del arte en la dimensión estética con la Modernidad responde al desplazamiento de una consideración de la capacidad pro-ductiva humana (la “inquietante” téchne que permite al hombre llevar una cosa del no-ser al ser) hacia una mirada centrada en el punto de vista del espectador que puede apreciar “desinteresadamente” la belleza. Pero este proceso, lejos de ser natural, evidencia una crisis del “hacer” humano en general. Si con Aristóteles podía distinguirse entre póiesis (un hacer aparecer o un traer a la presencia como forma de un saber) y praxis (un realizar producto de la voluntad, entendida como apetito, como forma de un actuar), en la Modernidad asistimos al solapamiento de la esfera poiética por la de la praxis y a una progresiva reducción de toda actividad productiva al trabajo que, por reducir al hombre a su desnuda vida biológica, es la dimensión más baja de la vida activa. Teniendo en cuenta este diagnóstico agambeniano, me propongo pensar aquí el lugar central que tendría la estética como disciplina filosófica privilegiada para preguntar por las posibilidades actuales de una nueva póiesis y con ella de una “vita nova” para el hombre.

Abstract:

In the same year when the so-called “last great modern aesthetic treatise” was published – T. W. Adorno’s Aesthetic Theory – young Agamben was writing an important contribution to the debate, much alive in Italy those days, about the relationships between Aesthetics, Politics and the nihilistic fate of western metaphysics. This paper aims at analyzing the theory exposed in Agamben’s first book, L’uomo senza contenuto, as an attempt to read the western Aesthetics program. In this work, Agamben claims that Modernity, the moment when art enters the aesthetic dimension, displaces consideration of human production (the “disturbing” téchne which allows man to bring something from not-being to being) towards a view centered on the spectator who can enjoy beauty with “disinterestedness”. This movement, suggests the author, is not natural, but rather indicates a crisis of the general notion of human “making”. If one could distinguish, with Aristotle, between póiesis (to make appear or to bring into presence as a mode of knowledge) and praxis (to make something as a product of will, understood as apetite, as a mode of acting), Modernity shows us a continuous superseding of póiesis by praxis, and a scaling reduction of productive activity as work which, as it reduces human beings to their naked biological life, is the lowest dimension of active life. Based on Agabem’s diagnosis, I intend to think here new possibilities of póiesis, and thus a “vita nova” for man.

Texto Completo: http://revistaviso.com.br/visArtigo.asp?sArti=64

Palavras-Chave: spectator, artist , nihilism, poiesis, pra